Чем отличается католическая вера от православной. Чем православная церковь отличается от католической

По понятным причинам я отвечу наоборот - об отличиях католичества от православия в духовном плане.

Большое количество духовных практик: это и молитвы по чёткам (Розарий, венчик Божьему милосердию и другие), и поклонение Святым Дарам (адорация), и размышления над Евангелием в самых разных традициях (от игнацианской до Lectio Divina), и духовные упражнения (от простейших реколлекций до месячного молчания по методу св. Игнатия Лойолы) - я почти все из них подробно расписал здесь:

Отсутствие института "старцев", которые воспринимаются в среде верующих как просветлённые и безошибочные прижизненные святые. И к священникам иное отношение: нет обычного православного "батюшка благословил купить юбку, батюшка не благословил дружить с Петей" - католики сами принимают решения, не перекладывая ответственность на священника или монахиню.

Католики, в основной массе, лучше знают ход Литургии - и потому, что они участники, а не зрители-слушатели, и потому, что прошли катехизацию (без изучения веры католиком не станешь).

Католики чаще причащаются, и здесь, увы, не обходится без злоупотреблений - или входит в привычку и теряется вера в Евхаристию, или приступают к Причастию без исповеди.

Кстати, Евхаристическое почитание свойственно лишь католикам - у православных нет ни адорации, ни процессии на торжество Тела и Крови Господних (Corpus Christi). Свято место почитания Евхаристии занято популярными святыми, насколько я понимаю.

При всём этом католики больше склонны к упрощению, увеличению "близости к народу" и "соответствию современному миру" - больше склонны к уподоблению протестантам. Забывая при этом природу и предназначение Церкви.

Католики любят играть в экуменизм и носятся с ним как с писаной торбой, не обращая внимания на то, что кроме них самих эти игрища никому не интересны. Этакое неагрессивное, наивно-романтическое "мышебратья".

У католиков исключительность Церкви, как правило, остаётся лишь на бумаге, в головах не держится, а православные отлично помнят, чем они истиннее.

Ну и монашеские традиции, о которых здесь уже упомянули - огромное количество самых разных орденов и конгрегаций, от ультралиберальных иезуитов и развлекающихся францисканцев, чуть более умеренных доминиканцев до неизменно строгих образом жизни высокодуховных бенедиктинцев и картузианцев; движения мирян - от разнузданного Неокатехумената и безалаберных фоколяров до умеренного Communione e Liberazione и сдержанной прелатуры Opus Dei.

И ещё обряды - в Католической Церкви их около 22. Не только латинский (самый известный) и византийский (идентичный православному), но и экзотические сиро-малабарский, доминиканский и другие; здесь же - традиционалисты, приверженные дореформенному латинскому обряду (по Миссалу 1962 года) и бывшие англикане, ставшие католиками в понтификат Бенедикта XVI, получившие персональную прелатуру и свой чин богослужений. То есть католики не столь однообразны и совсем не однородны, но при этом отлично уживаются вместе - и благодаря полноте истины, и благодаря пониманию важности единства Церкви, и благодаря человеческим факторам. Православные же расколоты на 16 церковных общин (и это лишь официальные!), их главы даже собраться не могут для решения каких-либо вопросов - слишком сильны интриги и попытки перетянуть одеяло на себя...

Православие отличается от католицизма, однако на вопрос, в чем конкретно состоят эти различия ответит не каждый. Различия между церквями есть и в символике, и в обрядовой, и в догматической части…Какие основные отличия православия от католицизма ?

Первое внешнее отличие католической и православной символики касается изображения креста и распятия. Если в раннехристианской традиции существовало 16 видов форм креста, то сегодня традиционно четырехсторонний крест ассоциируется с католицизмом, а крест восьмиконечный, либо шестиконечный с православием.

Слова на табличке на крестах одинаковы, отличаются только языки, на которых сделана надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский. В католичестве это латынь: INRI. В некоторых восточных церквях употребляется греческая аббревиатура INBI от греческого текста Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Румынская православная церковь использует латинскую версию, а в русском и церковнославянском вариантах аббревиатура выглядит как I.Н.Ц.I.

Интересно, что это написание было утверждено в России только после реформы Никона, до этого на табличке часто писали «Царь славы». Такое написание сохранилось у старообрядцев.

Различается на православном и католическом распятиях часто также количество гвоздей. У католиков их три, у православных четыре.

Самым же принципиальным отличием символики креста в двух церквях является то, что на католическом кресте Христос изображен предельно натуралистично, с ранами и кровью, в терновом венце, с провисшими под тяжестью тела руками, тогда как на православном распятии нет натуралистических следов страданий Христа, изображение Спасителя показывает победу жизни над смертью, Духа над телом.

У католиков и православных множество различий в обрядовой части. Так, очевидны различия в совершении крестного знамения. Православные крестятся справа налево, католики слева направо.

Норма католического крестного благословения была утверждена в 1570 году папой Пием V «Благословляющий себя самого... делает крест ото лба к груди и от левого плеча к правому».

В православной традиции норма исполнения крестного знамения менялась в части двоеперстия и троеперстия, но о том, что креститься нужно справа налево писали церковные деятели до и после реформы Никона.

Католики обычно крестятся всеми пятью пальцами в знак «язв на теле Господа Иисуса Христа» - две на руках, две на ногах, одна от копья. В православии после реформы Никона принято троеперстие: три пальца сложены вместе (символика Троицы), два пальца прижимают к ладони (две природы Христа - божественная и человеческая. В Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице).

Кроме очевидных различий в обрядовой части, в системе монашества двух церквей, в традициях иконографии, есть у православных и католиков масса расхождений по части догматической.

Так, Православная церковь не признает католического учения о сверхдолжных заслугах святых по которому великие католические святые, Учителя церкви оставили неисчерпаемую сокровищницу «сверхдолжных добрых дел», чтобы затем грешники могли воспользоваться богатствами из нее для своего спасения.

Распорядителем богатств из этой сокровищницы является Католическая церковь и лично Понтифик.

В зависимости от усердия грешника Понтифик может брать богатства из сокровищницы и предоставлять их грешному человеку, поскольку своих собственных добрых дел для спасения у человека не хватает.

С понятием «сверхдолжные заслуги» непосредственно связано понятие «индульгенция», когда человек за внесенную сумму освобождается от кары за свои грехи.

В конце XIX века Римско-католической церковью был провозглашен догмат о непогрешимости папы римского. Согласно ему, когда папа (как глава Церкви) определяет её учение, касающееся веры или нравственности, он обладает непогрешимостью (безошибочностью) и ограждён от самой возможности заблуждаться.

Эта вероучительная безошибочность является даром Святого Духа, данным папе римскому как преемнику апостола Петра в силу апостольского преемства, а не основывается на его личной безгрешности.

Догмат был официально провозглашён в догматической конституции Pastor Aeternus 18 июля 1870 года наряду с утверждением «ординарной и непосредственной» власти юрисдикции понтифика во вселенской Церкви.

Папа римский только один раз воспользовался своим правом провозгласить новое учение ex cathedra: в 1950 году папа Пий XII провозгласил догмат о Вознесении Пресвятой Девы Марии. Догмат о безошибочности был подтверждён на II Ватиканском соборе (1962—1965) в догматической конституции о Церкви Lumen Gentium.

Ни догмат о непогрешимости папы римского, ни догмат о Вознесении девы Марии Православная церковь не приняла. Также Православная церковь не признает догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии.

Отличается в православии и католичестве также и понимание того, через что проходит душа человека после смерти. В католичестве есть догмат о чистилище - особом состоянии, в котором находится душа умершего. Православие существование чистилища отрицает, хотя и признаёт необходимость молитв за умерших.

В православии, в отличие от католицизма, есть учение о воздушных мытарствах, препятствиях, через которые должна пройти душа каждого христианина на пути к престолу Бога для частного суда.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы — нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. По выражению свт. Феофана Затворника: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать». Католическая церковь учения о мытарствах не признает.

Ключевым догматическим расхождением Православной и Католической церквей является «филиокве» (лат. filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».

Папа Бенедикт VIII в 1014 году включил термин «филиокве» в Символ Веры, чем вызвал бурю возмущения со стороны православных богословов.

Именно «филиокве» стало «камнем преткновения» и послужило причиной окончательного разделения церквей в 1054 году.

Окончательно утвердилось оно на так называемых «объединительных» соборах - Лионском (1274) и Ферраро-Флорентийском (1431-1439).

В современном католическом богословии отношение к филиокве, как это ни странно, сильно изменилось. Так, 6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь Иисус»). Автором этой декларации был кардинал Йозеф Ратцингер (папа Бенедикт XVI).

В этом документе во втором абзаце первой части приводится текст Символа Веры в редакции без «филиокве»: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas». («И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков»).

Никаких официальных, соборных решений вслед за этой декларацией не последовало, поэтому ситуация с «филиокве» остается прежней.

Главным же отличием Православной церкви от Католической является то, что главой Православной церкви является Иисус Христос, в католичестве церковь возглавляет наместник Иисуса Христа, её видимый глава (Vicarius Christi) папа Римский.

Тема: Сходства и отличия католиков и православных.

1. Католицизм – от греческого слова katholikos – всеобщий (позже – вселенский).

Католицизм – западная разновидность христианства. Появился в результате церковного раскола, подготовленного разделением Римской империи на Западную и Восточную. Стержнем всей деятельности западной церкви стало стремление объединить христиан под властью римского епископа (папы). Католицизм окончательно оформился как вероучение и церковная организация в 1054 году.

1.1 История развития.

История развития католицизма – долгий процесс, растянувшийся на века, где было место и высоким стремлениям (миссионерство, просвещение), и стремлениям светской и даже мировой власти, и место кровавой инквизиции.

В средневековье в религиозную жизнь западной церкви входят пышные и торжественные богослужения, поклонение многочисленным святым мощам и реликвиям. Папа Григорий 1 включил в каталитическое богослужение музыку. Он так же пытался заменить культурные традиции древности «спасительным церковным просвещением».

Утверждению и распространению католицизма на Западе способствовало католическое монашество.

Религия в средние века идеологически обосновывала, оправдывала и освящала суть отношений в феодальном обществе, где классы чётко разделялись.

В середине 8 века возникло независимое светское Папское государство, т.е. в пору крушения Римской империи это была единственная реальная власть.

Укрепление светской власти пап скоро породило у них стремление господствовать не только над церковью, но и над миром.

В правление папы Иннокентия 3 в 13 веке церковь достигла своего наивысшего могущества, Иннокентий 3 сумел добиться верховенства духовной власти над светской, не в последнюю очередь благодаря крестовым походам.

Однако в борьбу против папского абсолютизма выступили города и светские государи, которых церковники обвинили в ереси и создали святую инквизицию, призванную «огнём и мечом выкорчевать ересь».

Но падения верховенства духовной власти было не избежать. Наступала новая эпоха реформации и гуманизма, которая подорвала духовную монополию церкви, разрушила политическую и религиозную монолитность католицизма.

Однако через полтора столетия после французской революции Венский конгресс 1814-1815 г.г. восстановил Папское государство. В настоящее время существует теократическое государство Ватикан.

Развитие капитализма, индустриализация, урбанизация и ухудшение жизни рабочего класса, подъём рабочего движения привело к распространению индифферентного отношения к религии.

Ныне церковь стала «церковью диалога с миром». Новым в её деятельности является защита прав человека, особенно права на религиозную свободу, борьба за семью и нравственность.

Областью деятельности церкви становится культура и культурное развитие.

В отношениях с государством церковь предлагает лояльное сотрудничество, без подчинения церкви государству и наоборот.

1.2 Особенности вероучения, культа и структуры

религиозной организации католицизма.

2. Источником вероучения католики признаю Священное писание (Библию) и святое предание, которое (в отличие от православия) включает в себя постановления вселенских сборов католической церкви и суждения пап.

3. Добавление к символу веры филиокве Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и от Бога-Сына (православие отвергает филиокве).

4. Особенностью католицизма является экзальтированное почитание богоматери, признание легенды о непорочном зачатии Марии её матерью Анной, и её телесном вознесении после смерти на небо.

5. Духовенство даёт обет безбрачия – целибат. Утвердился в 13 веке, чтобы не допустить раздела земель между наследниками священнослужителя. Целибат – одна из причин отказа многих католических священников в наши дни от сана.

6. Догмат о чистилище. У католиков это промежуточное место между раем и адом, где души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами, прежде чем получить доступ в рай, горят в очищающем огне. Это испытание католики понимают по-разному. Одни трактуют огонь как символ, другие признают его реальность. Судьба души в чистилище может быть облегчена, а срок пребывания её там сокращён «добрыми делами», совершаемыми в память умершего оставшимися на земле родными и близкими. «Добрые дела» - молитвы, мессы и материальные пожертвования в пользу церкви. (Православная церковь отвергает учение о чистилище).

7. Католицизму присущи пышный театрализованный культ, широкое почитание реликвий (останки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором Он был распят», гвозди, «которыми Его прибивали к кресту» и т.п.), культ мучеников, святых и блаженных.

8. Индульгенция – папская грамота, свидетельство об отпущении как совершённых, так и не совершённых ещё грехов, выдаваемая за деньги или за особые заслуги перед католической церковью. Индульгенция обосновывается богословами тем, что католическая церковь якобы обладает неким запасом добрых дел, совершённых Христом, Девой Марией и святыми, которыми можно покрывать грехи людей.

9. Церковная иерархия основана на божественном авторитете: от Христа берёт начало мистическая жизнь и через папу и всю структуру церкви нисходит до рядовых её членов. (Православие опровергает данное утверждение).

10. Католицизм, как и православие, признаёт 7 таинств – крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, соборование.

2. Православие – одно из направлений христианства, сформировалось в 4 – 8 веках, а самостоятельность обрело в 11 веке в результате церковного раскола, подготовленного разделением Римской империи на Западную и Восточную (Византию).

2.1 История развития.

Православие не имело единого церковного центра, т.к. церковная власть была сосредоточена в руках 4 патриархов. По мере распада Византийской империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) православную церковь.

Начало утверждения православия на Руси в качестве государственной религии было положено Киевским князем Владимиром Святославовичем. По его распоряжению в 988 году Византийское духовенство окрестило жителей столицы древнерусского государства Киева.

Православие, так же как и католицизм, оправдывало и освящало социальное неравенство, эксплуатацию человека, призывало народные массы к покорности и терпению, что было весьма удобно для светской власти.

Русская православная церковь долгое время зависела от Константинопольской (Византийской). Лишь в 1448 году она обрела автокефалию. С 1589 года в списке поместных православных церквей Русской отвели почётное 5 место, которое она занимает до сих пор.

Для укрепления позиций церкви внутри страны в начале 17 века патриарх Никон провёл церковную реформу.

Были исправлены неточности и разночтения в богослужебных книгах, несколько сокращена церковная служба, земные поклоны заменены поясными, креститься стали не двумя, а тремя перстами. Вследствие реформы произошёл раскол, который привёл к появлению течения старообрядчества. Московские поместные соборы 1656 – 1667 г.г. предали проклятию (анафеме) старые обряды и их приверженцев, которых преследовали с использованием государственного репрессивного аппарата. (Проклятие старообрядцев было отменено в 1971 году).

Пётр 1 реорганизовал православную церковь в составную часть государственного аппарата.

Так же, как и католицизм, православие активно вмешивалось в светскую жизнь.

Во времена революции и становления Советской власти влияние церкви было сведено на нет. Кроме того, разрушались храмы, духовенство подвергалось гонениям и репрессиям. В Советском Союзе необходимо быть атеистом – такова была линия партии в вопросе о свободе совести. На верующих смотрели как на слабоумных, они осуждались и притеснялись.

Целые поколения выросли в неверии в Бога. Вера в Бога была заменена на веру в вождя и в «светлое будущее».

После развала Советского Союза храмы стали восстанавливаться, люди спокойно посещают их. Убитые священнослужители причисляются к святым мученикам. Церковь начала сотрудничать с государством, которое стало возвращать ранее реквизированные церковные земли. Из-за рубежа возвращаются бесценные иконы, колокола и т.п. Начался новый виток укрепления православия в России.

2.2 Вероучение православия и сравнение с католицизмом.

Их отличия и сходство.

1. Православие не имеет единого церковного центра, как католицизм, и представляет собой 15 автокефальных и 3 автономных поместных церквей. Православие отрицает догмат католиков о главенстве папы Римского и его непогрешимости (см. п. 1 о католицизме).

2. Вероисповедную основу составляют Священное писание (Библия) и священное предание (решения первых 7 вселенских соборов и труды отцов церкви 2 – 8 в.в.

3. Символ веры обязывает веровать в единого бога, выступающего в трёх лицах (ипостасях): Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа (Святого). Святой Дух объявлен исходящим от Бога-Отца. Филиокве у католиков православие не переняло (см. п. 3).

4. Важнейший догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь богом, родился от девы Марии. Католический культ почитания Марии в православии не признаётся (см. п. 4).

5. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и чёрное (монашествующие, дающие обет безбрачия). У католиков же обет безбрачия даёт всё духовенство (см. п. 5).

6. Православием чистилище не признаётся (см. п. 6).

7. В православии значение придаётся обрядности, культу святых, почитаются останки святых – мощи, иконы, т.е. то же, что и у католиков, однако в православии отсутствуют реликвии (см. п. 7).

8. В православии существует понятие отпущения грехов после исповеди и покаяния. Индульгенцию католиков православие не признаёт (см. п. 8).

9. Православие отрицает церковную иерархию католиков, их божественность, преемственность от апостолов (см. п. 9).

10. Как и католицизм, православие признаёт все семь христианских таинств. Так же у православия и католицизма общие нормы церковной жизни (каноны) и важнейшие компоненты обрядности: количество и характер совершения таинств, содержание и последовательность богослужений, компоновка и интерьер храма, структура клира и его внешний вид, наличие монашества. Богослужение ведётся на национальных языках, используются и мёртвые языки (латынь).

Список литературы.

1. Протестанизм: словарь атеиста (Под общей редакцией Л.Н. Митрохина. – М: Политиздат, 1990 – с. 317).

2. Католицизм: словарь атеиста (Под общей редакцией Л.Н. Великовича. – М: Политиздат, 1991 – с. 320).

3. Печников Б.А. Рыцари церкви. М: Политиздат, 1991 - с. 350.

4. Григулевич И.Р. Инквизиция. М: Политиздат, 1976 – с. 463

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>

Официально разделение христианской церкви на Восточную (Православную) и Западную (Римско-Католическую) случилось в 1054 году, при участии папы Льва IX и патриарха Михаила Керулария. Оно стало финалом в противоречиях, давно назревших между двумя религиозными центрами распавшейся к V веку Римской империи – Рима и Константинополя.

Между ними наметились серьёзные разногласия как в области догматики, так и в части организации церковной жизни.

После перенесения столицы из Рима в Константинополь в 330 году на первый план в общественно-политической жизни Рима стало выдвигаться духовенство. В 395 году, когда империя фактически распалась, Рим стал официальной столицей западной ее части. Но политическая нестабильность вскоре привела к тому, что фактическое управление этими территориями оказалось в руках епископов и папы.

Во многом это стало поводом для притязаний папского престола на главенство над всею христианской Церковью. Притязания эти были отвергнуты Востоком, хотя с первых веков христианства авторитет римского папы на Западе и на Востоке был очень велик: без его одобрения не мог открываться и закрываться ни один вселенский собор.

Культурные предпосылки

Историки Церкви отмечают, что в западных и восточных областях империи христианство развивалось по-разному, под мощным влиянием двух культурных традиций – эллинской и римской. «Эллинский мир» воспринял христианское учение как определенную философию, открывающую путь единения человека с Богом.

Этим объясняется обилие богословских трудов отцов Восточной Церкви, направленных на осмысление этого единения, достижения «обожения». В них часто видно влияние греческой философии. Такая «богословская пытливость» иногда приводила к еретическим уклонениям, которые отвергались Соборами.

Мир же римского христианства, по выражению историка Болотова, испытал «воздействие романского на христианское». «Римский мир» воспринял христианство в более «юридически-правовом» ключе, методично созидая Церковь как своеобразный общественно-правовой институт. Профессор Болотов пишет, что римские богословы «поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства».

Римскому богословию был присущ «юридизм», в том числе – в отношении Бога к человеку. Выражался он в том, что добрые дела понимались здесь как заслуги человека перед Богом, а покаяния было недостаточно для прощения грехов.

Позже сформировалась концепция искупления по примеру Римского права, которая полагала в основание отношений Бога и человека категории виновности, выкупа и заслуг. Эти нюансы породили различия в догматике. Но, помимо этих различий – также банальная борьба за власть и личные претензии иерархов с обеих сторон в итоге стали причиной разделения.

Основные отличия

На сегодняшний день католицизм имеет много обрядовых и догматических отличий от православия, но мы рассмотрим самые важные.

Первое отличие состоит разном понимании принципа единства Церкви. В Православной церкви нет единого земного главы (главой её считается Христос). В ней есть «предстоятели» - патриархи поместных, независимых друг от друга Церквей – Русской, Греческой, и т.д.

Католическая же церковь (от греческого «кафоликос» - «всеобщий») одна, и основанием своего единства считает наличие видимого главы, коим является Папа. Этот догмат называется «примат (первенство) Папы Римского». Мнение Папы Римского по вопросам веры признаётся католиками «непогрешимым» - то есть, безошибочным.

Символ веры

Также католическая церковь добавила к тексту Символа Веры, принятому на Никейском Вселенском Соборе, фразу об исхождении Святого Духа от Отца и Сына («филиокве»). Православная церковь признаёт исхождение только от Отца. Хотя отдельные святые отцы Востока признавали «филиокве» (например, Максим Исповедник).

Жизнь после смерти

Помимо этого в католицизме принят догмат о чистилище: временном состоянии, в котором пребывают после смерти души, не готовые к раю.

Дева Мария

Важным расхождением также является то, что в католической церкви есть догмат о Непорочном зачатии Девы Марии, утверждающий изначальное отсутствие в Богородице первородного греха. Православные, прославляя святость Божьей Матери, считают, что он Ей был присущ, подобно всем людям. Также этот католический догмат вступает в противоречие с тем, что Христос был наполовину человеком.

Индульгенция

В средние века в католицизме оформилось учение о «сверхдолжных заслугах святых»: «запасе добрых дел», которые совершили святые. Церковь распоряжается этим «запасом», дабы восполнить недостаток «добрых дел» раскаявшихся грешников.

Отсюда выросло учение об индульгенциях – освобождении от временного наказания за грехи, в которых человек покаялся. В эпоху Возрождения бытовало неверное понимание индульгенции как возможности отпущения грехов за деньги и без исповеди.

Целибат

Католицизм запрещает брак священнослужителям (целибатное священство). В Православной церкви брак запрещен лишь для монашествующих священников и иерархов.

Внешняя часть

Что касается обрядов, то в католицизме признается как богослужение латинского обряда (месса), так и византийского (у грекокатоликов).

Литургия в Православной церкви служится на просфорах (квасном хлебе), католическое богослужение – на пресном хлебе (опресноках).

У католиков практикуется Причащение под двумя видами: только Телом Христовым (для мирян), и Телом и Кровью (для священнослужителей).

Крестное знамение католики полагают слева направо, православные – наоборот.

Постов в католицизме меньше, и они мягче, чем в православии.

В католическом богослужении используется орган.

Несмотря на эти и другие расхождения, которые накапливались веками, у православных и католиков очень много общего. Более того – что-то было заимствовано католиками с Востока (например, учение о вознесении Богородицы).

Почти все поместные православные церкви (кроме Русской) живут, как и католики, по григорианскому календарю. Обе конфессии признают Таинства друг друга.

Разделение Церкви – историческая и непреодоленная трагедия христианства. Ведь Христос молился о единении Своих учеников, коими являются все, кто стремится исполнять Его заповеди и исповедует Его Сыном Божиим: «Да будут все едино как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино - да уверует мир, что Ты послал Меня».